德不孤必有邻出自 德不孤必有邻出自何处
1、“德不孤必有邻”这句话出自《论语》。更详细地说，这句话出自《论语·里仁》篇，原文是：子曰：“德不孤，必有邻。”拓展延伸：“德不孤，必有邻”。可翻译为：有德之人并不孤单，必然有人与他相伴。2、“德不孤，必有邻”这句话，意味着我们首先要考虑的问题，是我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。我们知道，在现实生活中讲道德、讲原则，可能会使自己陷入某些困境里面。例如，由于放弃一些物质利益，讲道德、讲原则的人往往会被人讥笑，说他们迂腐，甚至虚伪，从而给自己带来很大的思想压力；我们也许就会因此反问自己： 为什么自己身边的人都不是这么做的？我们是不是做错了？我们是不是真的迂腐、虚伪？
德不孤必有邻出自哪里 德不孤必有邻的出处
1、德不孤必有邻出自《论语·里仁篇》。原句为子曰：“德不孤，必有邻。”意思是有道德的人是不会孤单的，一定有志同道合的人来和他相伴。2、所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单;就是说，有道德的人是不会感到孤单的。为什么呢?孔子说，这是因为“必有邻”。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”。
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君子欲讷于言，而敏于行。德不孤，必有邻。
《论语》里仁篇第四㉔-㉕㉔子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”
㉕子曰：“德不孤，必有邻。”
“君子欲讷于言，而敏于行。” 欲：想要。讷：谨慎、迟钝。敏：周密、迅速。君子想要达到说话谨慎迟钝的样子，但是做事周密快速。
我们提到欲，通常都是讲欲望，比如名、色、财、食、睡，想要穿得更好，吃得更好，拥有更多的财富，有更好的工作，有更好的车子，这些都是欲望。可是这里的欲很有意思，这是君子之欲，君子想要达到说话谨慎的样子，而做事是周密迅速的。君子之所求和小人之所求完全不同，修身之前，我们的所求都是向外求，都是求外在的财富名利；而懂得修身后，君子都是向内求，想要达到的是讷于言，敏于行，君子之求都是用来提升自己的内在。
“讷于言，而敏于行”，一直是儒家文化的主体思想，也是一直用来要求君子，用来提升内在的准则。上一讲，我们讲过“古者言之不出”，一个君子是不轻易讲话的；这一讲，我们讲到“讷于言，敏于行”，这两讲都是在讲谨言慎行的重要性。一个人如果口才很好，能说会道，彰显自己时，一定会招人反感。
生活和工作中，这样的人非常多。比如有的父母就是一边做事情一边唠叨，一边做着家务一边不停地说着自己有多辛苦，这时就会出力不讨好。企业中也是如此，有的人可能口才很好，也确实很努力地做事，但是喜欢一边做事一边彰显自己，这时虽然事情做了，但由于他一直在邀功，一直在说自己做了多少事情，就会让人感到反感，尤其是嘴里不停抱怨的人，不停地以口才压制别人的人。
有的人口才好，和朋友相处时，总想从话语上占上风，这时别人说不过他，就会招来对方的怨恨。在家庭中也是一样，如果我们一边做事一边不停地讲，就会让对方记不住我们的功劳，只记得我们的唠叨、抱怨和过失。企业中更是如此，我们要懂得少说话多做事。
我们这个时候再来看“讷于言，敏于行。”如果我们做事是非常周密迅速的，同时嘴上也没有讲太多的话，从不邀功，这时别人就会觉得意外、惊喜和舒服。企业中同样也有这样的人，自己做了很多事，可是从来不邀功，这时领导和同事反而会看在眼里，认为这是一个优秀的人。
家庭中也是一样，有的父母任劳任怨，为家庭付出了很多，做了很多事，可是从不邀功，不会讲太多，这时我们反而会赞叹、喜欢和尊敬我们的父母。我们身边的朋友也是如此，有的朋友很热心，总是从行为上帮助别人，可是从来不邀功，也不会在言语上占上风，我们反而会喜欢这样的朋友。这样的人具备君子之风范，都是内心有仁德，内心很善良的人。
我们学习儒家文化后，要不停地要求自己，让自己的内在变得有仁德，同时我们也要懂得识人之道。我们学习首先是为了提升自己，同时也是为了看清楚身边的每一个人。当一个人内在有仁德，有君子之风范时，我们可以与之亲近。
但是这句话，我们不要理解偏了，孔夫子告诉我们“讷于言，敏于行”，但自己又不停地讲了很多话，所以这时我们要懂得口才的用处，其一，做老师的人，口才要好；其二，在某些专业领域，口才要好，比如辩论、演讲。
这时我们再来注意一个词，即刚才提到的“师者”，首先师者不只是老师，它并非指一种职业，而是一种行为，作为师者，讲话的立场是不同的。我们在生活中有没有做师者的时候呢？比如同事不会某个专业技能，如果我们会，这时我们就是师者。当我们作为师者时，我们讲的话不会招人讨厌，因为此时我们内心有仁德，我们是为了教会他人，而非彰显自己。
这是内心有仁和没有仁的区别，比如我们教别人一件事，当我们内心有仁时，我们是为他人着想，是希望他人听清楚，听明白，从而改变自己，这时我们作为师者，一定不会招人反感。
我们再来说讷于言的“言”。言语分很多种，有的是抱怨的，有的是负能量的，有的是彰显自己的，有的是压制别人的，有的是给自己表功的，有的是伤害他人的，这些都是言语。但是一个内心有仁德的君子，作为师者时，说出来的言语是帮助他人的，是鼓励赞美他人的，是正能量、导人向善的，都是在考虑是否对对方有益。同样是言，却有着本质上的区别。
核心的根本在于内在是否有仁。一个内在有仁德的人，不会轻易讲话，只有在对方有需求时才讲，对方没有需求则不讲。因为有仁德的人，说话不是为了彰显自己，而是考虑是否对他人有益，所以在恰当的时机才讲话，并且讲话是讷于言的，讲的每句话都是小心谨慎的样子，因为怕误人慧命。
越是内心有仁德的人，越不会轻易讲话，因为讲出来的话都在考虑是否对他人有益。我们在生活中，要懂得讷于言而敏于行，做事要快速周密，让他人放心，通过做事帮助更多的人，但是讲话要小心谨慎，以免无意之中伤害他人，这恰恰是内在仁的体现。
子曰：“德不孤，必有邻。” 孤：孤立。邻：有人亲近。一个人如果有仁德，就一定会有志同道合的人来亲近。
因为一个有仁德的人，一定会帮助他人，做对他人有益的事，这时一定会有人愿意来亲近，一定不会孤独，这是一个回应的原理。比如我们不停地帮助他人，不停地仁爱他人，这时必有回应。同样，如果我们做的都是伤害他人的事，做的都是欺负他人的事，也会有回应，也一定会有人来欺负我们，我们也一定会被孤立。
比如有的学生在人际关系中被孤立，实则就是因为内在没有仁德，因为从来没有帮助过别人，从来没有想着利益别人，所以怎么会不被孤立呢？被孤立的人，往往性格都颇为古怪，或者不喜欢表达自己，也不愿意主动帮助他人，所以才被孤立。
当我们在生活中被孤立时，不是抱怨别人不理自己，不是抱怨社会不公平，而是要看看自己是否帮助过别人，我们要懂得调整自己，如果我们不帮助别人，别人为何要与我们亲近呢？
我们会发现，经常行善的人，就会有人愿意亲近；热心的人、愿意帮助别人的人，就会有人愿意亲近，所以当我们被孤立时，实则是因为自己没有仁德。我们不是抱怨社会不公，也不是抱怨别人不理自己，而是要思考自身的原因，如此才能增加我们的仁德之心。
我们再讲第二种理解方式，把“德”字单独拿出来，德，不孤，必有邻。德，是不孤独的，同样仁也不孤独，义也不孤独，爱也不孤独，善也不孤独，反之，恶也不孤独，恨也不孤独。如果我们有德，有德之人就会和我们产生共鸣，因为什么样的人就会吸引什么样的人，我们称为同气相感，同义相亲。
如果我们是一个有仁爱的人，有仁爱的人就会来亲近我们；如果我们是一个有仁德的人，和我们在一起的人就会被我们激发出仁德之心；如果我们是一个善良之人，和我们在一起的人就会被我们激发出善良之心。
同样，恶也不孤独，如果我们做事总是有害于他人，总是损害他人，这时同气相感，别人也会以伤害的方式来回应我们。当我们恨一个人时，我们也会激发他的恨意；当我们看一个人不顺眼时，其实他看我们也不顺眼。
当我们爱着一个人时，我们会发现对方也在爱我们；我们对一个人好时，对方也在对我们好。同样，我们恨一个人时，对方也会恨着我们；我们讨厌一个人时，对方也会讨厌我们；我们看一个人不顺眼时，对方也会看我们不顺眼。
所以我们给出去什么，就会回来什么。如果我们内在有仁、有德、有义、有善、有道，我们给出去的是道、德、义、善，这时回来的同样也会是道、德、义、善；如果我们给出去的是恨、是抱怨、是恶、是不良的行为，这时回来的同样也会是不良的行为。我们散发的磁场和气场，会激发接触我们的每个人，如果我们散发的是德，就会激发对方的德；如果我们散发的是恨，就会激发对方的恨。
这时我们再来看“德不孤，必有邻”。如果我们有德行，就一定会有人来亲近我们，我们绝不会被孤立。当我们被孤立时，我们要懂得反求诸己，看看是不是自己的行为没有仁德，是不是自己没有帮助和利益过别人，才导致自己被孤立。
如果我们理解了这句话，我们就会懂得如何教育自己的孩子。如果孩子性格孤僻，总是被孤立，我们就要懂得引导孩子，让他的内在有仁、有爱，外在的行为有德，多做帮助别人的事，甚至我们也可以带着孩子一起做帮助别人的事，当别人表达感激之情时，孩子的心会进入阳光，会感到温暖，如此才能让他的性格不孤僻。
德非常重要，我们从小就要培养孩子内在的仁德和外在的德行，否则孩子会变得越来越孤僻。如果我们想让孩子变得更优秀，我们真的要学习《论语》，如果我们不懂得《论语》教给我们的道理，不懂得如何引导孩子，只是不停地学习外在的方法，孩子内在没有仁德之心，外在没有利他之行，这时又怎么能变得阳光呢？将来又怎么能收获更多的善良，收获更多的仁爱呢？
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德不孤必有邻的意思是：道德高尚的人不会孤独，有仰慕他们的人回来与它们做朋友。高人请指点……！！！感激不尽！！！我要的是事例 不是解释，解释我自己不会找吗？！
这句话出自《论语》。所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单；就是说，有道德的人是不会感到孤单的。为什么呢？孔子说，这是因为“必有邻”。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”。我们知道，在生活中邻里关系是人们接触最多、也是最为重要的人际关系之一，俗话说“远亲不如近邻”，亲近和谐的邻里关系，是幸福生活的一个重要条件；从这个角度来说，“邻”就可以引申成为邻居之间互相亲近的关系，所以“德不孤，必有邻”的意思就是说，有道德的人是不会孤单的，一定会有志同道合的人来和他相伴。
古人常说，同声相应，同气相求。在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们现在也说：“物以类聚，人以群分”。这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是“德不孤，必有邻”。
“德不孤，必有邻”这句话，意味着我们首先要考虑的问题，是我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。我们知道，在现实生活中讲道德、讲原则，可能会使自己陷入某些困境里面。例如，由于放弃一些物质利益，讲道德、讲原则的人往往会被人讥笑，说他们迂腐，甚至虚伪，从而给自己带来很大的思想压力；我们也许就会因此反问自己： 为什么自己身边的人都不是这么做的？我们是不是做错了？我们是不是真的迂腐、虚伪？
答案是否定的。海内存知己，天涯若比邻。在古人看来，只要真是道德君子，那么即便在短时间内或许没有互相呼应的伙伴，但是时间长了就总会有同样性情和抱负的人过来与他亲近。“德不孤，必有邻”，孔子在这里讲的，不仅仅是一种人生经验，更是一种社会生活的规律。
虽然“德不孤”强调的重点是个人的努力，是我们应该如何着手提高自己的道德修养。然而，从我们今天来理解，“德不孤，必有邻”这句话，不仅仅只讲述了一个提高道德修养的问题。我们做任何有意义、有价值的事情，都希望有人理解，有人支持，不过在现实生活中，由于种种原因，我们在做这些事情的时候，也许相当长一段时间内都不得不完全依靠自己的努力。但是，“德不孤，必有邻”，只要自己不懈地追求，身边的人可以从不理解到理解、从不支持到支持，而远方的志同道合的人们，在通过各种渠道了解了我们的所作所为之后，一定会给我们送来遥远的帮助和祝福。
2 这句话源于《论语·学而》。原句是“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”就是说：礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。（全段原文:有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”译文：有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。” ）
这是儒家“和合”思想的表现。
子曰：德不孤，必有邻。什么意思？有没有关于它的典故．意思相近的故事．名言．都可以 谢了
弟子问孔子：「人皆有兄弟，我独无。」孔子回答道：「德不孤，必有邻。」这句话出自《论语》。所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单；就是说，有道德的人是不会感到孤单的。为什么呢？孔子说，这是因为“必有邻”。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”。我们知道，在生活中邻里关系是人们接触最多、也是最为重要的人际关系之一，俗话说“远亲不如近邻”，亲近和谐的邻里关系，是幸福生活的一个重要条件；从这个角度来说，“邻”就可以引申成为邻居之间互相亲近的关系，所以“德不孤，必有邻”的意思就是说，有道德的人是不会孤单的，一定会有志同道合的人来和他相伴。
古人常说，同声相应，同气相求。在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们现在也说：“物以类聚，人以群分”。这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是“德不孤，必有邻”。
“德不孤，必有邻”这句话，意味着我们首先要考虑的问题，是我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。我们知道，在现实生活中讲道德、讲原则，可能会使自己陷入某些困境里面。例如，由于放弃一些物质利益，讲道德、讲原则的人往往会被人讥笑，说他们迂腐，甚至虚伪，从而给自己带来很大的思想压力；我们也许就会因此反问自己： 为什么自己身边的人都不是这么做的？我们是不是做错了？我们是不是真的迂腐、虚伪？
答案是否定的。海内存知己，天涯若比邻。在古人看来，只要真是道德君子，那么即便在短时间内或许没有互相呼应的伙伴，但是时间长了就总会有同样性情和抱负的人过来与他亲近。“德不孤，必有邻”，孔子在这里讲的，不仅仅是一种人生经验，更是一种社会生活的规律。
虽然“德不孤”强调的重点是个人的努力，是我们应该如何着手提高自己的道德修养。然而，从我们今天来理解，“德不孤，必有邻”这句话，不仅仅只讲述了一个提高道德修养的问题。我们做任何有意义、有价值的事情，都希望有人理解，有人支持，不过在现实生活中，由于种种原因，我们在做这些事情的时候，也许相当长一段时间内都不得不完全依靠自己的努力。但是，“德不孤，必有邻”，只要自己不懈地追求，身边的人可以从不理解到理解、从不支持到支持，而远方的志同道合的人们，在通过各种渠道了解了我们的所作所为之后，一定会给我们送来遥远的帮助和祝福依我对《论语》的研究，认为每篇里面的章句是连贯而不能拆开的，二十篇前后次序也是连贯不能拆开的，现在这里又可以证明。这篇《里仁》，并不是教你去找一个仁爱路去住。古人的解释，即是选一个住处要找一个仁里，世界上哪来这许多仁里？到哪里去找？孔子自己的家乡，当年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我们的故乡是不仁统治的世界，我们就不管他了吗？我们正要把他恢复回来，把罪恶打垮。这才是人性的仁道呀！其实那个“里”字，就是“自处其中”的意思，脚跟站得稳的地方就叫“里”。“里仁”，是我们作人的立足点处于仁道。所以“德不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。《大学》里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无用之修养。讲到这里，我最近读了一本清人的笔记，提到有一个人很清廉，告老回乡，一天在门前看到乡下人卖一条新鲜的鱼，问价以后，摸摸口袋中没有钱，没有买成。回家和太太提起，太太说你何不写一张条子给他呢！他问写什么条子可以买到鱼？太太说你写上“清官”两字，他就把鱼给你了。太太幽他一默，这个老头子被逗得笑了。这说明什么？就是说明为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。所以我认为如果寂寞能当成一种享受，那就可以讲道德了。如果你视寂寞为痛苦而不是享受，就难讲真学问真道德了。但是在此，孔子告诉我们，如果真为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。